Was ist dein nackter Körper?

Er ist weniger, als wir denken. Er ist viel mehr, als wir wissen. Er ist das, was wir sind, aber er ist es nicht. Betrachte die tiefere Wirklichkeit des Körpers mit dem buddhistischen Lehrer Norman Fischer.

Wir denken die ganze Zeit über unseren Körper nach. Wie sieht er aus? Wie ist sein Gesundheitszustand? Altern sie? Sind sie ausreichend stark, attraktiv, beeindruckend? Diese Fragen lösen einen schier endlosen Strom von Gedanken, Gefühlen und Ausgaben aus. Denk an all die Kleidung, Schönheitsprodukte, Lebensmittel, Accessoires, Bücher, Geräte, Therapeuten, Gesundheitsprodukte, Bodyworker und so weiter, die einen so großen Teil unserer Wirtschaft ausmachen.

Alles hängt von unserem Körper ab. Ohne ihn sind wir buchstäblich nichts. Transzendente Konzepte wie Bewusstsein, Seele, höheres Selbst, Buddhanatur – sind das sinnvolle Realitäten oder nur hoffnungsvolle Worte? Und was auch immer sie sind, wie könnten sie unabhängig von einem Körper existieren?

Der Körper ist wichtig. Doch was ist er?

Wir nehmen den Körper als völlig selbstverständlich hin, genauso wie den Himmel und die Erde. Doch genau wie sie ist der Körper viel mehr, als wir wissen. Das, was wir für unseren Körper halten – was wir fühlen, uns vorstellen und von ihm träumen, was wir gedankenlos annehmen – ist nicht das, was der Körper wirklich ist.

Der Körper ist mehr als der Körper, und unsere Gefühle ihm gegenüber gehen tiefer, als wir wissen können. Der Körper, wie er wirklich ist, ist für uns rätselhaft.

Wir nehmen an, dass wir wissen, was der Körper ist. Aber schon wenige Augenblicke der Untersuchung bringen mehr Fragmentierung und Unsicherheit als Klarheit.

Welches Selbst gibt es, das nicht der Körper ist? Doch wo ist das Selbst, das einen Körper besitzt, den es sein Eigen nennen kann? Wer, außerhalb des Körpers, spricht die Worte “mein Körper” aus? Ohne Zunge, ohne Gehirn, kann ich die Worte nicht einmal aussprechen.

Frag dich selbst: Aus welcher Perspektive betrachtest du deinen Körper? Von innen, wenn du aus den Augen deines Körpers schaust, oder von außen, wenn du ihn in einem Spiegel betrachtest? Aber wie ist es möglich, dass der Körper sich selbst gegenüber äußerlich ist? Nein, das kann nicht sein. Der Körper muss in der Erfahrung des Sehens enthalten sein, also muss das, was du siehst und “meinen Körper” nennst, etwas anderes sein.

Ist der Körper der Fluss seiner Sinneserfahrungen – Sehen, Hören, Schmecken, Riechen, Tastsinn? Ein genauerer Blick offenbart auch hier Probleme. Wo entsteht ein Geruch oder ein Geschmack? In der Nase, auf der Zunge? In den Dingen, die gerochen oder geschmeckt werden? Im Gehirn? In allen auf einmal?

Und wie sieht es mit dem Bewusstsein aus, dem substanzlosen, scheinbar nicht-physischen Prozess, durch den wir alles, was wir erleben, erfahren? Ist das Bewusstsein innerhalb oder außerhalb des Körpers? Wenn es innerhalb ist, wie können wir dann sagen, dass es “mein” Körper ist? Es gibt niemanden außerhalb, der “mein” sagen könnte. Aber wenn das Bewusstsein außerhalb des Körpers ist … nein, das kann nicht stimmen!

Doch das Bewusstsein ist die Grundlage dafür, dass wir uns überhaupt als Person erleben. Ohne Bewusstsein gäbe es keinen Geruch oder Geschmack – und keinen Körper. Es kann Fleisch ohne Bewusstsein geben, aber ein lebendiger menschlicher Körper, wie wir ihn verstehen, ist sich bewusst, dass er ein Körper ist.

Die buddhistischen Lehren über die Funktionsweise des Geistes, Abhidharma genannt, lehren uns, dass es keinen Körper an sich gibt, sondern nur eine Vielzahl von momentanen geistigen Ereignissen, von denen wir einige für “körperlich” halten, obwohl sie es nicht sind. Wenn ich Schmerzen in meinem rechten Bein spüre, so die Abhidharma-Analyse, ist diese Empfindung ein geistiges Ereignis, das im Bewusstsein entsteht, wenn ein Objekt, das ich als Bein bezeichne, innere Sensoren aktiviert, die das Bewusstsein auf eine bestimmte Weise erwecken. Genauso sind Sehen, Hören und alle anderen Sinneswahrnehmungen geistige Ereignisse, die durch scheinbar physische Objekte ausgelöst werden.

Die moderne Kognitionswissenschaft stimmt dem zu. Alle Erfahrungen entstehen, wenn das Bewusstsein durch ein Sinnesorgan aktiviert wird, das auf ein inneres oder äußeres Objekt trifft. (In diesem Zusammenhang funktioniert der Verstand selbst wie ein sechstes Sinnesorgan in Bezug auf Gefühle und Gedanken.) Wir nehmen an, dass wir das Objekt, das das Ereignis ausgelöst hat, in unserem Bewusstsein “erleben”. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir nur die Erfahrung selbst überprüfen können, auch wenn wir sie falsch verstehen. So ist es auch mit der Vorstellung vom Körper. Es ist eine Vorstellung, die auf ungerechtfertigten Annahmen über die Kohärenz unserer bewussten Erfahrung beruht.

In der buddhistischen Analyse gibt es also keinen Körper. Was es gibt, ist eine Form (rupa) – eine Art illusorische Erscheinung, die solide zu sein scheint und die eine Grundlage für Erfahrungen bildet, die wir als körperlich bezeichnen. In Wirklichkeit handelt es sich aber nur um einen kontinuierlichen Fluss von momentanen bewussten Ereignissen.

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Dennoch ist unsere Vorstellung, dass wir einen Körper haben, mächtig. Abgesehen von der Fehlinterpretation unserer persönlichen Erfahrungen wird die Vorstellung vom Körper durch den gesellschaftlichen Diskurs verstärkt, mit dem wir alle aufgewachsen sind und der die Tatsache, dass wir einen Körper “haben”, als selbstverständlich voraussetzt. unser gesamtes Sprachsystem basiert auf der Metapher des Körpers (die mehr als alles andere eine Metapher ist). Die meisten unserer Gefühle und alltäglichen Vorstellungen über unser Leben beruhen auf der Metapher des Körpers, ein Gedanke, der so grundlegend für uns ist, dass wir gar nicht wissen, wie wir ihn in Frage stellen sollen.

Die Geschichte besagt, dass Buddha in der Nacht seiner Erleuchtung von den Mächten Maras, des Bösen, heimgesucht wurde, der entschlossen war, Buddha am Erwachen zu hindern. Die meisten von Maras verheerenden und spektakulären Darbietungen von Hoffnungen und Ängsten hatten mit dem Körper zu tun, entweder mit sinnlichen Verlockungen oder der Androhung von körperlichen Schäden. Als Mara erklärte, dass die vielen bedrohlichen Schergen, die hinter ihm aufgereiht waren, seine Armee seien, rief er trotzig: “Wo ist deine Armee, oh Buddha?” Daraufhin berührte der Buddha den Boden und sagte: “Die Erde ist mein Zeuge und meine Stütze.

Indem er die Erde berührte, rief der Buddha nicht nur die Erdgöttin als seine Beschützerin an. Er sagte damit, dass die Erde mein Körper ist. Mein Körper drückt die Erde aus, wird von der Erde erzeugt und unterstützt und besteht ausschließlich aus Erdelementen. Nichts auf der Erde, egal wie beängstigend, kann diesen unzerstörbaren Erdkörper bedrohen. Selbst wenn er in eine Million Stücke zerbrochen wird, bleibt er bestehen und kehrt zu seiner Mutter zurück, die ihn geboren hat, die ihn jetzt umarmt und immer umarmen wird.

Mit dieser Geste der Wahrheit, der Zugehörigkeit und der ultimativen Unverwundbarkeit, die aus der Hingabe an und der Identität mit der Erde entstand, drückte Buddha seine absolute Furchtlosigkeit aus und besiegte damit Mara. Danach entfaltete sich seine Erleuchtung.

Und genau das trifft auf uns alle zu. Auch unsere Körper sind die Erde. Er entspringt ihr und wird von ihr genährt, gespeist und erleuchtet. Unsere Körper stehen in ständigem Kontakt mit der Erde und kehren zur Erde zurück, von der sie sich nie getrennt haben.

Unsere menschlichen Körper sind Ausdruck der schöpferischen Kraft der Erde. Alles, was das menschliche Leben ausmacht – Atmung, Essen, Ausscheidung, Wahrnehmung, Gefühl, Sprache – geschieht nur im Zusammenspiel mit der Erde. kein Gedanke würde jemals ohne die vorherige Existenz der Erde stattfinden. Ohne Luft, Wasser, Feuer, Raum und Erde wäre kein Gedanke denkbar. Selbst unsere abstraktesten Ideen, wie Freiheit, Gerechtigkeit und Glück, sind nicht mehr und nicht weniger als der Drang der Erde, der Gedanke an Wind, Himmel, Wasser und Licht. Nichts, was wir denken oder tun, könnte jemals tiefgründiger oder wahrer sein als diese natürlichen Elemente, die buchstäblich nicht mehr und nicht weniger sind als unser eigener Körper.

Der Mahayana-Buddhismus war eine philosophische und emotionale Reaktion auf die früheren, nüchternen Lehren des Buddhismus, in denen der Körper oft als abstoßend und als Quelle der Anhaftung bezeichnet wurde. Im Mahayana-Denken wird der Körper als solcher behauptet und gefeiert. Er wird durch Kunst und Glauben in den Bodhisattva-Körper, den Buddha-Körper, den perfekten, ewig schönen Körper verwandelt, der im irdischen Körper der Vergänglichkeit und des Verfalls verborgen ist.

Der Buddha der Mahayana-Sutras hat drei Körper: den Dharmakaya oder Wahrheitskörper, maßlos, allumfassend und vollkommen, jenseits von Wahrnehmung und Vorstellung; den Sambhogakaya oder Genusskörper, den gereinigten Wahrnehmungskörper der perfekten Meditation und Lehre; und schließlich den Nirmanakaya, den vergänglichen historischen Körper, der in unserer Welt erscheint, um die weltlichen Wesen zu lehren. In der Zen-Lehre ist es unumstößlich, dass der gewöhnliche menschliche Körper, der in der Meditationspraxis erreicht werden kann, selbst jenseits des menschlichen Körpers liegt, wie er normalerweise verstanden wird. Der “Wahre Körper”, wie Dogen sagt, “geht weit über den Staub der Welt hinaus” oder, wie Hakuin es in seinem Zazen-Lied ausdrückt, “Dieser Körper ist der Körper des Buddha”.

Der tatsächliche biologische menschliche Körper ist (wie wir jeden Tag mehr und mehr entdecken) eine wunderbare und unendlich komplexe Erscheinung. Dreihundert Jahre medizinische Wissenschaft haben immer noch nur an der Oberfläche seiner immensen Funktionsweise gekratzt. Das Gehirn zum Beispiel: Wie kann es alles so perfekt regeln, sich an alle möglichen Eventualitäten anpassen und Gedanken, literarische Werke, Wolkenkratzer, Städte, soziale Systeme und so weiter produzieren? Das Herz, die Lunge. Zellen, DNA. Das enorme Wissen und die komplexe Kommunikation und Bewegung, die in jedem menschlichen Körper scheinbar mühelos abläuft: gehen, laufen, springen, schreien, singen, Klavier spielen. Im menschlichen Körper gibt es 25.000 Meilen Blutgefäße. Aneinandergereiht würden sie bis zum Mond reichen. Das Blut fließt unaufhörlich durch sie und versorgt jedes einzelne Organ des Körpers mit Nährstoffen. Der tatsächlich funktionierende menschliche Körper ist ein Wunderwerk. Keiner hat ihn hergestellt. Es gibt keine Patente für ihn. Niemand weiß, woher er kommt oder wie er genau hergestellt wird. Und das Bewusstsein, das mit ihm verbunden ist, das Bewusstsein, das in der Lage ist, sich selbst zu erkennen? Davon haben wir keinen blassen Schimmer.

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Der Körper ist wichtig. Doch was ist er?
Der Körper ist wichtig. Doch was ist er?

Bei der Body-Scan-Meditation, die durch Jon Kabat-Zinns Meditationskurs zur achtsamkeitsbasierten Stressreduzierung bekannt wurde, liegen die Teilnehmer/innen auf dem Boden, während ein/e Ausbilder/in fünfundvierzig Minuten lang detaillierte Achtsamkeitsübungen durchführt, die die Aufmerksamkeit auf verschiedene Körperteile von Kopf bis Fuß lenken sollen. Allein die detaillierte Achtsamkeit auf den Körper hat eine heilende Wirkung. Keiner weiß, warum.

Die Zen-Meditation, vor allem in der Soto-Schule, ist eine Körperpraxis, ein Prozess, bei dem die Aufmerksamkeit auf die Details des Körpers gerichtet wird. Wenn du in der Zen-Meditation unterrichtet wirst, beginnt die Lektion in der Regel mit einer Anweisung, wie du in die Halle gehst, um deinen Platz einzunehmen: Du sollst vorsichtig gehen, auf jeden Schritt achten, deine Hände in einer bestimmten Position halten und deinen Körper aufrichten. Dann wirst du angewiesen, dich sorgfältig vor dem Meditationskissen zu verbeugen (die Form der Verbeugung wird dir ebenfalls genau erklärt), dich zu setzen und deine Haltung sorgfältig einzunehmen. Deine Wirbelsäule sollte aufrecht sein, dein Kinn nach hinten gezogen und deine Hände sanft zu einem Mudra gefaltet – die Daumenspitzen berühren sich gerade, die Handflächen sind gebogen. Die Atmung sollte gleichmäßig, natürlich und tief im Bauch sein.

All diese körperlichen Details stehen im Mittelpunkt des Sitzens – nicht eine Lehre oder ein spirituelles Thema. Der Fokus der Meditation liegt einfach auf der Erfahrung des Körpers selbst. Wenn die Aufmerksamkeit abschweift, ist das in Ordnung, solange der/die Praktizierende sich voll und ganz darauf konzentriert, zum Gefühl des sitzenden Körpers und der Bewegung des Atems zurückzukehren. Wie beim Körperscan liegt auch in dieser einfachen Übung ein unheimlicher Zauber. Sich immer wieder auf den Körper und den Atem zu besinnen – im Laufe einer Sitzung oder vieler Sitzungen, über Jahre, Jahrzehnte, ein ganzes Leben lang – unterbricht den gewohnten Fluss des Denkens, der auf der Annahme eines getrennten Selbst in einem einheitlichen Körper beruht. Sobald dieser Fluss unterbrochen wird und das Bewusstsein zum Fluss der gelebten Erfahrung im gegenwärtigen Moment des Lebens zurückkehrt (ein Moment, in dem alles gleichzeitig auftaucht und verschwindet und sowohl da als auch nicht da zu sein scheint), fühlt sich das Leben anders an. Der Körper scheint nicht mehr der Körper an sich zu sein. Irgendwie wird der Körper im Bewusstsein des Lebensprozesses mehr, als er ist. Er wird identisch mit dem Bewusstsein, und es gibt weder einen Anfang noch ein Ende.

Nach der Sitzpraxis kehrt das normale Alltagsleben in den Körper zurück. Aber es gibt eine Leichtigkeit, die mit dem Gefühl einhergeht, zumindest vorübergehend von der Enge deines kleinen Lebens in einem verletzlichen Körper befreit zu sein. Du fühlst dich vielleicht “ruhiger”, aber das Gefühl ist mehr als nur ruhig. Es ist das Gefühl der Realität – das Gefühl, zumindest für eine Weile die stressige Unwirklichkeit des täglichen Lebens verlassen zu haben und einen größeren Raum zu betreten. Das ist beruhigend. Und wenn du ein Leben lang übst, wird diese vorübergehende Erleichterung mehr als nur vorübergehend. Das Gefühl, dass der Körper mehr ist als der Körper, und dass dein Leben mehr ist als dein Leben, wird zu einer Überzeugung und einem ruhigen Vertrauen in den Körper selbst und damit auch in den Geist.

Eines der tiefsten Themen der westlichen Philosophie, angefangen bei Platon, ist, dass die Welt der Erscheinungen nicht real ist. Die Aufgabe des Intellekts, seine spirituelle Aufgabe, bestand also darin, uns über diese korrupte physische Welt hinaus in eine vervollkommnete Welt der nicht-materiellen Form zu führen, die rein mental oder spirituell ist. Jahrhundert, als die Phänomenologie, vielleicht auch unter dem Einfluss des Buddhismus, der nie eine Trennung von Geist und Körper kannte, begann, diesen Gedanken aufzubrechen. In unserer von der Erde bedrohten Zeit, in der wir über das zukünftige Wohlergehen unseres Planeten nachdenken und uns darum kümmern müssen, ist es angebracht, dass wir beginnen, die Wahrheit zu lernen und umzusetzen, die schon immer in unsere Haut eingraviert war: dass Körper, Geist, Seele und Erde ein einziger Ausdruck, ein einziges Anliegen und eine einzige Freude sind.

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